Mirosław Wróbel, Jezus i Jego wyznawcy w Talmudzie. Analiza tekstologiczna, historyczna i socjologiczna, Lublin: Wydawnictwo KUL 2013, ss. 272.
We wstępie dokumentu Papieskiej Komisji Biblijnej zatytułowanego „Naród żydowski i jego święte pisma w Biblii chrześcijańskiej”, wstępie, który w 2001 roku napisał kard. Joseph Ratzinger, czytamy: „Chrześcijaństwo narodziło się w łonie judaizmu I wieku i choć powoli odrywało się od niego, to jednak Kościół nigdy nie mógł zapomnieć swych żydowskich korzeni, jasno poświadczonych w Nowym Testamencie”. Z punktu widzenia chrześcijańskiego badanie styku obydwu religii, chrześcijaństwa i judaizmu, w czasie, gdy to pierwsze się rodziło, stanowi nie tylko konieczność dla głębszego uchwycenia własnej tożsamości wyznawców Chrystusa i korzeni, z której wywodzi się ich religia, ale przyczynia się także do wzajemnego poznania i szeroko rozumianego dialogu chrześcijańsko-żydowskiego. W ten właśnie nurt wpisuje się książka ks. Mirosława Wróbla Jezus i Jego wyznawcy w Talmudzie. Analiza tekstologiczna, historyczna i socjologiczna (Lublin: Wydawnictwo KUL 2013), który swoimi pracami, badaniami i działalnością popularyzatorską z jednej strony głęboko i nowatorsko interpretuje pisma chrześcijańskie, z drugiej zaś – bada wzajemne oddziaływania obydwu religii, sięgając także do pism stricte żydowskich.
Omawiana pozycja poświęcona została tekstom Talmudu odnoszącym się do Jezusa i chrześcijan. Ostatnie pięćdziesiąt lat obfitowało w różne spojrzenia na postać Jezusa w nurcie judaizmu pierwszego stulecia. J.P. Sanders, w świetle apokaliptyki żydowskiej, widział w Jezusie eschatologiczego proroka swych czasów (Jesus and Judaism, Philadelphia 1985); F.G. Brandon dostrzegał w Nim rewolucjonistę, który miał doprowadzić do rewolty przeciw Rzymowi (Jesus and the Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity, Manchester – New York 1967); M. Smith patrzył na Jezusa przez pryzmat papirusów magicznych, dostrzegając w Nim cudotwórcę i maga (Jesus the Magician, New York – San Francisco 1978); H. Falk proponował poszukiwanie związków pomiędzy Jezusem a esseńczykami lub szkołą Hillela (Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus, New York 1985); G. Vermes, w świetle materiału tradycji rabinicznej, sądził, że Jezus był galilejskim charyzmatykiem (The Religion of Jesus the Jew, Minneapolis 1993); B.D. Chilton natomiast, badając żydowskie targumy, uznawał Jezusa za wędrownego nauczyciela (później rabbiego) z Galilei (A Galilean Rabbi and His Bible: Jesus’ Use of the Interpreted Scripture of His Time, Wilmington 1984).
Każda z prac wyżej wymienionych autorów dąży do konfrontacji zapisu Nowego Testamentu ze źródłami żydowskimi. Autorzy ci skupiają się na wybranych zagadnieniach żywotnych w judaizmie i w nauczaniu Jezusa, i dokonują studiów porównawczych, zatrzymując się niekiedy dłużej na omówieniu relacji Kościoła do wspólnoty żydowskiej. W ten nurt wpisuje się także książka ks. M. Wróbla.
Tematyka ta jest bardzo słabo opracowana na gruncie polskim. Nie ma również wielu pozycji z tej dziedziny w całej biblistyce światowej. A przyznać trzeba, że analiza tekstologiczna, historyczna i socjologiczna fragmentów Talmudu dotyczących Jezusa i Jego wyznawców stanowi istotny wkład do dalszych, pogłębionych badań nad percepcją chrześcijaństwa w optyce rabinicznej oraz nad potencjałem antychrześcijańskim w pismach żydowskich.
Poza wykazem skrótów, bibliografią, wstępem, zakończeniem, apendyksem, indeksem osobowym, indeksem odniesień i summary (angielskim i francuskim), praca zawiera trzy zasadnicze części, noszące kolejno tytuły: „Talmud”, „Teksty o Jezusie” i „Teksty o wyznawcach Jezusa”. Zaproponowana struktura pracy wydaje się logiczna i nie budzi zastrzeżeń. Struktura poszczególnych rozdziałów jest niezwykle przejrzysta. We wstępie Autor precyzuje cel swojej pracy. Jest nim próba odpowiedzi na pytania: w jakim stopniu teksty literatury rabinicznej interesują się osobą Jezusa i Jego wyznawcami? Jaki jest cel umieszczania passusów o Założycielu chrześcijaństwa i Jego uczniach w tekstach rabinicznych? Czy na podstawie literatury żydowskiej możliwe jest dotarcie do Jezusa historycznego? Czy teksty rabiniczne zawierają potencjał antychrześcijański i stanowią polemiczną odpowiedź do treści zawartych w Ewangeliach kanonicznych – zwłaszcza co do narodzin, działalności i śmierci Jezusa? Czy w tekstach tych można dostrzec ślady polemiki judaistyczno-chrześcijańskiej o status verus Israel? Na ile teksty te stanowią apologię żydowskiej tożsamości? Na ile posługiwanie się Talmudem przez wyznawców judaizmu oraz Nowym Testamentem przez wyznawców chrześcijaństwa – umożliwia prowadzenie między nimi autentycznego dialogu? Aby na powyższe pytania znaleźć przynajmniej częściową odpowiedź, ks. Wróbel stara się ukazać rabiniczne spojrzenie na Jezusa i Jego wyznawców, a także odczytać genezę toposu o Jezusie, Jego rodzinie i naśladowcach. A jak wiadomo, nie jest to zadanie łatwe.
Autor we wstępie precyzuje także metodę rozprawy. Jeśli teksty talmudyczne posiadają swoją paralelę we wcześniejszych tradycjach, wówczas stosuje metodę historyczno-krytyczną i przytacza dostępne źródła w celu analizy historii tradycji i redakcji danego tekstu. W analizie historyczności wypowiedzi zawartych w tradycjach talmudycznych w niniejszej pracy autor uwzględnia zarówno źródła poza-talmudyczne (pisma z Qumran, Nowy Testament, teksty apokryficzne, dzieła Józefa Flawiusza, Filona z Aleksandrii i pisma patrystyczne), jak i odkrycia archeologiczne. W pracy stosowana jest także metoda porównawcza uwzględniająca fakt, że jedno wydarzenie może być przekazywane w różnych wersjach oraz specyfikę przekazu nauki rabinów, w której na zasadzie „sporu” są przytaczane różne opinie na temat jakiegoś zagadnienia.
Instrukcja Papieskiej Komisji Biblijnej o interpretacji Pisma świętego wysoko ocenia zastosowane metody. Przyjmowana powszechnie do niedawna przez biblistów metoda historyczno-krytyczna, dziś w wielu wypadkach wydaje się już niewystarczająca. Papieska Komisja Biblijna stwierdza: „Klasyczne posługiwanie się metodą historyczno-krytyczną ma, rzecz jasna, swoje granice. Metoda ta może być stosowana do poszukiwania sensu tekstu biblijnego jedynie w historycznych warunkach jego powstawania, jest natomiast nieprzydatna przy próbach odkrycia możliwości znaczeniowych danego tekstu przy jego odczytywaniu na późniejszych etapach historii objawienia biblijnego oraz dziejów Kościoła. W każdym razie metoda ta przyczyniła się do powstania dzieł o wielkiej wartości z zakresu tak egzegezy jak teologii biblijnej” (Interpretacja Pisma Świętego w Kościele A).
W pierwszym rozdziale swej pracy ks. Wróbel w sposób syntetyczny opracował tematykę dotyczącą Talmudu jerozolimskiego i babilońskiego uwzględniająca jego genezę i kontekst historyczny, strukturę, treść oraz tekst. W rozdziale tym przybliżona została zawartość Talmudu (Miszna, Baraita, Midrasz, Tosefta, Gemara) oraz zagadnienia metodologiczne ukazujące relację Talmudu do Nowego Testamentu. W rozdziale drugim zawarł zbiór tekstów talmudycznych o Jezusie w odniesieniu do Jego narodzin i pochodzenia; działalności i nauczania; śmierci i przeznaczenia. Poszczególne paragrafy zestawiają obok siebie tradycję ewangeliczną i tradycję talmudyczną w celu zbadania, na ile teksty rabiniczne stanowią reakcję i odpowiedź wobec treści zawartych na kartach Ewangelii. Obie tradycje są badane i komentowane w szerszym kontekście polemiki i napięcia pomiędzy judaizmem rabinicznym i chrześcijaństwem. W rozdziale trzecim ukazane zostały teksty odnoszące się do wyznawców Jezusa. W tym kontekście zostają uwzględnione najnowsze badania dotyczące Dwunastego Błogosławieństwa (Birkat Ha-Minim), Nazarejczyków (Nocrim), Heretyków (Minim), Ewangelii (Gilionim) i Ksiąg Heretyków (Sifrei Minim).
Ostatnią część pracy – rozdział podsumowujący – stanowi zakończenie. Z przeprowadzonych badań okazuje się, że późna datacja Talmudu (zarówno w wersji babilońskiej, jak i jerozolimskiej), nieścisłości natury historycznej i liczne rozbieżności z innymi źródłami pozbawiają fragmenty dotyczące Jezusa wartości historycznej. Są one jednak wyrazem sposobu postrzegania postaci Jezusa w środowiskach żydowskich tamtego czasu. Kwestia jest więc dość skomplikowana. Wydaje się, że talmudyści konfundowali różne osoby i epoki. Wynika z tego, że Żydzi współcześni Jezusowi nie poświęcali Mu tak dużej uwagi, jak się potocznie uważa. W Talmudzie Jezus przedstawiony jest jako syn nieprawego łoża (Jew. 4,3; 49,1; Kalla 51,1); Jego cuda dokonywały się w oparciu o praktyki magiczne (Sanh. 43,1 i 107,2; Sot. 47,2); miał podobno tylko pięciu uczniów, z których żaden nie okazał się wyjątkową osobowością (Sanh. 43,1); w swych publicznych wystąpieniach Jezus nie liczył się ze zdaniem mędrców i okazywał się ignorantem (Gittin 50,2; niektóre wersje mówią o „grzesznikach z Izraela”, inne o Jezusie, który po śmierci cierpiał męki z powodu swej nauki; 57,1); jako fałszywy mesjasz popełnił wielki grzech, ucząc Izraelitów niewłaściwej drogi życia (Sanh. 43,1); wyrok skazujący Jezusa na śmierć był ogłoszony rzekomo czterdzieści dni przed egzekucją, aby można było udowodnić jego bezpodstawność, jednak nie znaleziono motywów, dla których wyrok miałby okazać się niesłuszny (Sanh. 43,1), dlatego właśnie poniósł śmierć bluźniercy (Sanh. 67,1). Zarzuca Mu się także niemoralne prowadzenie się. Tym, co stanowi dla Żydów kamień obrazy, są także twierdzenia chrześcijan dotyczące nadprzyrodzonego poczęcia Jezusa i Jego bóstwa; koncepcje te spotkały się z jawnym sprzeciwem talmudystów. Z kart Talmudu wyłania się także negatywny obraz wyznawców Chrystusa.
Wartym podkreślenia jest fakt, że Autor samodzielnie dokonuje tłumaczeń tekstów oryginalnych na język polski, co świadczy o jego znakomitym poruszaniu się po zawiłościach języka Talmudu. Praca ta może umożliwić czytelnikom dostęp do źródeł rabinicznych odnoszących się do Jezusa i chrześcijaństwa, których znajomość jest niezbędna do lepszego zrozumienia wyznawców judaizmu i do prowadzenia autentycznego dialogu żydowsko-chrześcijańskiego. Koniecznie trzeba podkreślić także interdyscyplinarny charakter dzieła obejmującego nauki biblijne, historyczne, socjologiczne, psychologiczne, lingwistyczne, teologiczne. Dostrzegając wszelkie walory tego rzetelnego opracowania warto zwrócić uwagę na następującą kwestię: czy rzeczywiście wszystkie przytoczone teksty Talmudu dotyczą Jezusa lub Jego wyznawców? Ks. Wróbel twierdzi, że prezentuje teksty z Talmudu jerozolimskiego i babilońskiego, które explicite bądź implicite odnoszą się do Jezusa i chrześcijaństwa. Mało jednak jest uzasadniony wybór tych tekstów. Dla przykładu prof. Edward Lipiński w swym artykule „Pandera & Stada and Jehoshua bar Perahya” (Jezus i chrześcijanie w źródłach rabinicznych. Perspektywa historyczna, społeczna, religijna i dialogowa, Estetyka i Krytyka nr 27 (3/2012), red. K. Pilarczyk – A. Mrozek, Kraków: Uniwersytet Jagieloński 2012) twierdzi, że niektóre z tekstów omawianych przez ks. Wróbla wcale nie odnosiły się do Jezusa. Co więcej, autor identyfikuje historyczne postacie, o których teksty te mówią. Podobnie zresztą jednym chórem twierdzą autorzy żydowscy. Wydaje się więc, że należałoby głębiej uzasadnić, dlaczego ks. Wróbel wprost odnosi takie, a nie inne fragmenty Talmudu, jako mówiące o Jezusie i Jego wyznawcach. Jedna z możliwych (i narzucających się) odpowiedzi idzie w tym kierunku, iż teksty te początkowo wcale nie mówiły o Jezusie i chrześcijanach, ale przez późniejszych czytelników żydowskich Talmudu zostały zinterpretowane jako takie. W każdym razie przedstawione teksty talmudyczne i ich interpretacja, a także zestawienie ich z tradycją ewangeliczną, doskonale wpisuje się w światową polemikę na ten temat. Pomijając wskazane wątpliwości zaznaczyć należy, że książka ks. Mirosława Wróbla okazuje się inspirującą lekturą i wpisuje się w listę najistotniejszych publikacji dotykających styku judaizmu i chrześcijaństwa.
PDF recenzji znajdziesz tutaj.